十方電視月刊
【地藏經說因果】 忉利天宮神通品-2
[2022/04/01]
天堂的模樣
《地藏經》中告訴我們：造作惡業的人會墮入地獄之中，遵守十善業的人才能夠上天堂。前面已經帶各位看過地獄的恐怖，現在來為大家介紹天堂的模樣。
在《地藏經》裡所說的「天」，是指：四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天，以及他化自在天，佛教稱為欲界六天。「欲界」就是我們俗稱的凡間，而佛陀上忉利天為母親說法，也沒有離開欲界，因為我們都是凡夫，在還沒有超凡入聖之前，當然都離不開欲界。差別在於，不好好修行的人，會落入到人間；來到人間若還是再不思進取、為非作歹，便會墮入地獄或是變成畜生。假使劣根性不改，那就只能永遠在地獄裡輪迴，永不超生。
既然我們身在欲界，那麼即使是天堂，也照樣離不開誘惑。真想遠離誘惑，必須到無色界天，這裡才是聖人居住的地方。
文殊菩薩對佛陀說：「世尊，如果用我的神通法力去推算，經過數千劫這樣長的時間，都還不能算出這個數字來。」的確，佛陀來到忉利天為母親說法，究竟有多少人來聽？實在是難以計算。但佛陀的本意其實不在於到底有多少人來聽？而是在乎有多少眾生還沒有得到度化？
佛陀用盡一生說法，也只不過是恆河中的一把沙，還有如恆河沙一般數不盡的法尚未宣說；相對地，也有這麼多的眾生還沒有被度化。這些芸芸眾生，不管是未度化，還是正在度化的，都在地藏王菩薩的責任之下。佛陀這是在讚嘆地藏王菩薩的願力，也是透過文殊菩薩的智慧，來突顯地藏王菩薩願力的殊勝。
突然，有一位漂亮的女子走了過來，為釋地藏獻上草藥，並且語帶歉意地說：「真是對不起，我的小孩不懂事，愛調皮搗蛋，把你咬傷了，我這裡有草藥，擦一擦就會不癢了。順著這山邊有一條小路，沿著小路走沒多遠會有山泉水，用山泉水沖洗傷口，很快便能癒合。」就這樣，有了神奇的山泉水加上一位從國外來的僧人，九華山的奇蹟傳聞不逕而走，民眾紛紛上山來供養，同時還為釋地藏蓋廟，讓他能好好修行，並廣為傳揚佛法來渡化眾生。
這個故事的用意是要告誡我們：做人千萬不要生起瞋恨心，一旦起了瞋恨心，就會造作出種種惡業，不但得不到任何益處，更會惹禍上身。佛家又說，人如果生氣就像是發瘋一樣的狼狽不堪，會讓你處在畜生道中。假使能夠學會看淡一切苦難、煩惱，不在意、不執著，那要向你說聲：恭喜！因為你已經重新回到人道上了。
《地藏經》中告訴我們：造作惡業的人會墮入地獄之中，遵守十善業的人才能夠上天堂。前面已經帶各位看過地獄的恐怖，現在來為大家介紹天堂的模樣。
在《地藏經》裡所說的「天」，是指：四天王天、忉利天、須焰摩天、兜率陀天、化樂天，以及他化自在天，佛教稱為欲界六天。「欲界」就是我們俗稱的凡間，而佛陀上忉利天為母親說法，也沒有離開欲界，因為我們都是凡夫，在還沒有超凡入聖之前，當然都離不開欲界。差別在於，不好好修行的人，會落入到人間；來到人間若還是再不思進取、為非作歹，便會墮入地獄或是變成畜生。假使劣根性不改，那就只能永遠在地獄裡輪迴，永不超生。
既然我們身在欲界，那麼即使是天堂，也照樣離不開誘惑。真想遠離誘惑，必須到無色界天，這裡才是聖人居住的地方。
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天堂和地獄是欲界裡兩種截然不同的境界，這兩種境界也環伺在我們的生活周遭。比方說：佛陀在出家之前，生活在宮廷之中，過得是茶來伸手，飯來張口，天天有人侍候的日子；就算出了宮門，也有人隨侍在側，因此在過度保護之下，猶如井底之蛙，不曾了解外面的世界，不知人間疾苦。等到佛陀有機會走出王宮去查訪後，這才明白普通百姓與王公貴族的生活猶如天壤之別，宮廷像是天堂，民間的貧窮百姓則如同處在地獄之中。
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佛陀於是開始苦思：同樣生為人類，為何有著截然不同的人生境界？開始嘗試以苦行的方式去尋找答案。但，佛陀並沒有以苦行的方式找到他要的答案，因為人在苦難之中，多半只會怨天尤人，不會去探尋苦難的根源是什麼？也就是不明白因果業報的真理，所以一直無法脫離苦難。
因此佛陀說：「富貴學道難。」意思正如同是「生於憂患，死於安樂。」人往往要在痛苦當中，才能超拔。要不然，天堂這麼快樂，整天無憂無慮的，你還會想到佛法嗎？佛陀來忉利天說法，你還會主動地靠過去嗎？珠寶在身邊圍繞，唾手可得，你還會想要精進嗎？人在欲界這麼多的誘惑之下，怠惰當然會產生。所以佛陀告誡眾生，要維持好的生活品質，就要依法修持，出離欲界，往更高的境界：色界天發展。色界天有初禪三天、二禪三天、三禪三天以及四禪九天，總共有十八重天。在色界天裡的眾生，壽命都相當長，最年輕的都有一萬六千多歲。因為人在這裡不會有妄念、執著、煩惱，所以才能夠如此長壽。
回到現實人間，倘若我們脫離妄念、執著與煩惱，是不是也可以會活得久一點呢？佛陀告訴眾生：學佛的目的不是斷煩惱，因為永遠斷不了。學佛的目的是「不生煩惱」，既然不生，就沒有斬斷的煩惱。如果有了這樣的想法，才會像在色界天，能長壽到天年。
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天堂與地獄只有一線之隔，聽懂了佛法，就能上天堂；聽不懂，便會永遠在地獄裡受苦。所以佛陀接下來又問文殊師利菩薩，來聽法的人有多少？那文殊菩薩又會如何回答呢？
法無量 宣說不易
說到文殊菩薩，初學佛者對祂的認識，應該多停留在手持慧劍，騎乘青獅，象徵智慧的概念上。事實上，文殊菩薩原本是一位古佛，也確實有著無上的智慧，所以才會為了教化眾生而倒駕慈航，轉為菩薩。此外，因為佛是法王，菩薩是補佛位的，所以文殊菩薩又稱為法王子。佛門弟子禮拜文殊菩薩，祈求文殊菩薩加被，能斷除煩惱，開啟自己的智慧。
文殊菩薩對佛陀說：「世尊，如果用我的神通法力去推算，經過數千劫這樣長的時間，都還不能算出這個數字來。」的確，佛陀來到忉利天為母親說法，究竟有多少人來聽？實在是難以計算。但佛陀的本意其實不在於到底有多少人來聽？而是在乎有多少眾生還沒有得到度化？
佛陀用盡一生說法，也只不過是恆河中的一把沙，還有如恆河沙一般數不盡的法尚未宣說；相對地，也有這麼多的眾生還沒有被度化。這些芸芸眾生，不管是未度化，還是正在度化的，都在地藏王菩薩的責任之下。佛陀這是在讚嘆地藏王菩薩的願力，也是透過文殊菩薩的智慧，來突顯地藏王菩薩願力的殊勝。
地藏度眾法藥
有關地藏王菩薩度化眾生的故事相當多，其中一段記載：唐代時，在現今的朝鮮半島上有個國家叫做新羅國，國內有一名僧人叫做釋地藏，他為了追求佛法，搭船來到安徽的九華山。釋地藏認為這個地方景色秀麗，像是一處靈山勝境，是可以作為修行的絕佳地方，於是找了一個山洞，在洞內席地而坐，開始打禪。這個時候，有一些小蟲過來叮咬他，讓他感到全身發癢，身體開始躁動。但釋地藏卻沒有動手殺害牠們，而是用身體來度化這一群淪落在畜生道的眾生。
突然，有一位漂亮的女子走了過來，為釋地藏獻上草藥，並且語帶歉意地說：「真是對不起，我的小孩不懂事，愛調皮搗蛋，把你咬傷了，我這裡有草藥，擦一擦就會不癢了。順著這山邊有一條小路，沿著小路走沒多遠會有山泉水，用山泉水沖洗傷口，很快便能癒合。」就這樣，有了神奇的山泉水加上一位從國外來的僧人，九華山的奇蹟傳聞不逕而走，民眾紛紛上山來供養，同時還為釋地藏蓋廟，讓他能好好修行，並廣為傳揚佛法來渡化眾生。
這個故事的用意是要告誡我們：做人千萬不要生起瞋恨心，一旦起了瞋恨心，就會造作出種種惡業，不但得不到任何益處，更會惹禍上身。佛家又說，人如果生氣就像是發瘋一樣的狼狽不堪，會讓你處在畜生道中。假使能夠學會看淡一切苦難、煩惱，不在意、不執著，那要向你說聲：恭喜！因為你已經重新回到人道上了。
所以，地藏王菩薩告訴眾生：既然生在人間，就要勇於去面對種種苦難、種種煩惱，這是世間眾生必須修持的功課。舉個例子來說，人生如果是一杯水，這水中的雜質就是煩惱，稱為濁。雖然水中有濁物，可你不去攪動它，它便會沉澱，這杯水仍然清澈無比，喝下去也會覺得甘甜順喉，容易入口。相反的，倘若你三不五時地去攪動它，不但這杯水會變得混濁，喝下去也難以入口。因此佛家常奉勸眾生面對煩惱的一句話，正是：面對它，接受它，處理它，放下它。人世間縱然是混濁的，但人的心卻可以是清澈的；有一顆清靜的心，這些汙濁的東西自然不會對自己起到作用，汙染到自身。
還有一種是命濁，意即有些人會宿命地認為富貴貧賤都是命運安排，天生註定。但佛家的看法是：要認天生的命，也要改後天的運。後天的日子要怎麼過，完全掌握在自己手中，懂得行善積福、趨吉避凶，用積極的態度去面對，而不是消極地接受 一切，命運就能改變。
※因版面有限，僅節錄部分劇本，敬請見諒！
還有一種是命濁，意即有些人會宿命地認為富貴貧賤都是命運安排，天生註定。但佛家的看法是：要認天生的命，也要改後天的運。後天的日子要怎麼過，完全掌握在自己手中，懂得行善積福、趨吉避凶，用積極的態度去面對，而不是消極地接受 一切，命運就能改變。
※因版面有限，僅節錄部分劇本，敬請見諒！